5-1

Ο Αρτζούνα είπε: Ω Κρίσνα, πρώτα μου ζητάς να εγκαταλείψω τη δράση και μετά πάλι συμβουλεύεις να ενεργώ με αφοσίωση. Σε παρακαλώ, πες μου ξεκάθαρα, ποιο από αυτά τα δύο μονοπάτια είναι πιο ευνοϊκό;

Εξήγηση: Σ' αυτό το στίχο, ο Αρτζούνα βρίσκεται μπροστά σε ένα δίλημμα. Θέλει να καταλάβει ποιος τρόπος πνευματικής πρακτικής οδηγεί στην ύψιστη πνευματική επίτευξη. Αναφέρεται σε δύο μονοπάτια: πρώτον, αυτούς που υπηρετούν τον Θεό με πιστή αγάπη σε προσωπική μορφή και, δεύτερον, αυτούς που επιλέγουν τον διαλογισμό επί του Απόλυτου ή της Απερίγραπτης Θεϊκής ουσίας, που υπερβαίνει τη φυσική μορφή και είναι απερίγραπτη.

5-2

Ο Υπέρτατος Κύριος απάντησε: Και η εγκατάλειψη της δράσης και η δράση με αφοσίωση είναι καλές για την επίτευξη της απελευθέρωσης. Αλλά από αυτά τα δύο, η δράση με αφοσίωση είναι καλύτερη από την εγκατάλειψη της δράσης.

Εξήγηση: Γιατί η ανιδιοτελής δράση θεωρείται καλύτερη; Η εγκατάλειψη των δράσεων, αν δεν βασίζεται στην εσωτερική πνευματική πειθαρχία και κατανόηση, μπορεί να δημιουργήσει σύγχυση ή πνευματική στασιμότητα. Αντίθετα, η ανιδιοτελής δράση επιτρέπει στον άνθρωπο να ζει στον κόσμο και ταυτόχρονα να προοδεύει πνευματικά, γιατί διδάσκει την εκτέλεση των καθηκόντων του χωρίς να περιμένει ανταμοιβή, αλλά προσφέροντάς τα στον Θεό. Είναι μια ενεργητική προσέγγιση ζωής, όπου η πνευματική ανάπτυξη επιτυγχάνεται μέσω των προκλήσεων της καθημερινής ζωής και της εργασίας. Αυτός ο στίχος τονίζει ότι, αν και η εγκατάλειψη των δράσεων μπορεί να φαίνεται ως ο πιο γρήγορος δρόμος προς την πνευματική απελευθέρωση, στην πραγματικότητα η ενεργή εκτέλεση των δράσεων με ανιδιοτελή στάση και χωρίς προσκόλληση παρέχει βαθύτερο και μακροχρόνιο πνευματικό όφελος.

5-3

Αυτός που ούτε μισεί ούτε επιθυμεί τους καρπούς της δράσης, θεωρείται πάντα αποποιημένος. Ένας τέτοιος άνθρωπος, ω δυνατόβραχίωνα Αρτζούνα, ελεύθερος από όλες τις δυαδικότητες, ξεπερνά εύκολα τους υλικούς δεσμούς και είναι πλήρως απελευθερωμένος.

Εξήγηση: Ο Κρίσνα αναφέρεται στην αληθινή φύση της εγκατάλειψης των κοσμικών δεσμεύσεων. Δεν σχετίζεται μόνο με την εξωτερική εγκατάλειψη των υλικών πραγμάτων, αλλά περισσότερο με την εσωτερική στάση. Ο άνθρωπος που δεν αισθάνεται ούτε μίσος ούτε επιθυμίες, έχει αποποιηθεί αληθινά τις κοσμικές δεσμεύσεις. Αυτό σημαίνει ότι το μυαλό του δεν συνδέεται με δυαδικότητες – χαρά και λύπη, επιτυχία και αποτυχία.

5-4

Μόνο οι γεμάτοι άγνοια μιλούν ότι η αφοσίωση στον Κύριο (το μονοπάτι της δράσης) διαφέρει από την αναλυτική εξερεύνηση του κόσμου (το μονοπάτι της γνώσης). Στην πραγματικότητα, οι διδαγμένοι λένε ότι αυτός που ακολουθεί προσεκτικά ένα από αυτά τα μονοπάτια, επιτυγχάνει τους καρπούς και των δύο.

Εξήγηση: Αυτός ο στίχος υποδεικνύει ότι μόνο οι αδαείς ή όσοι δεν είναι αρκετά σοφοί θεωρούν ότι το μονοπάτι της γνώσης (πνευματικό μονοπάτι προς τη φώτιση) και το μονοπάτι της πνευματικής πειθαρχίας (πρακτικό μονοπάτι που περιλαμβάνει διαλογισμό) είναι εντελώς διαφορετικά. Στην πραγματικότητα, αλληλοσυμπληρώνονται και τα δύο οδηγούν στον ίδιο στόχο – τη συνειδητοποίηση του Θεού. Οι σοφοί καταλαβαίνουν ότι και τα δύο μονοπάτια έχουν τον ίδιο στόχο – τη φώτιση και την ενότητα με την ανώτατη αλήθεια. Επομένως, αν κάποιος επιλέξει ένα μονοπάτι και το ακολουθήσει με πλήρη δέσμευση και σωστή προσέγγιση, μπορεί να επιτύχει το ίδιο αποτέλεσμα που προσφέρουν και τα δύο μονοπάτια. Αυτός ο στίχος τονίζει ότι η πνευματική ανάπτυξη δεν εξαρτάται από την επιλογή μιας συγκεκριμένης μεθόδου, αλλά από το πόσο καλά την εξασκεί ο άνθρωπος και πόσο βαθιά την κατανοεί.

5-5

Την κατάσταση που επιτυγχάνεται με το μονοπάτι της γνώσης, επιτυγχάνεται και με το μονοπάτι της πνευματικής πειθαρχίας. Αυτός που βλέπει ότι το μονοπάτι της γνώσης και η πνευματική πειθαρχία είναι ένα και το αυτό, βλέπει πραγματικά.

Εξήγηση: Ο Κρίσνα εξηγεί ότι τόσο το διανοητικό μονοπάτι της γνώσης όσο και το μονοπάτι της πνευματικής πειθαρχίας οδηγούν στον ίδιο στόχο – την επίτευξη της ανώτατης αλήθειας. Το μονοπάτι της γνώσης σημαίνει διανοητική έρευνα και κατανόηση της αληθινής φύσης του κόσμου και του εαυτού, ενώ η πνευματική πειθαρχία περιλαμβάνει πρακτική, συγκέντρωση και διαλογισμό για την επίτευξη ενότητας με την ανώτατη πραγματικότητα. Επίσης, τονίζεται ότι και τα δύο μονοπάτια έχουν τον ίδιο στόχο και ο άνθρωπος που καταλαβαίνει ότι είναι αλληλοσυμπληρωματικά, κατανοεί πραγματικά το πνευματικό μονοπάτι. Αυτός ο στίχος παροτρύνει να καταλάβουμε ότι ανεξάρτητα από το ποιο μονοπάτι επιλέγει ο άνθρωπος, και τα δύο οδηγούν στη φώτιση και την ανώτατη αλήθεια.

5-6

Ω δυνατόβραχίωνα Αρτζούνα, χωρίς υπηρεσία στον Κύριο, απλά εγκαταλείποντας όλες τις δράσεις, δεν είναι δυνατό να επιτευχθεί ευτυχία. Αλλά ο σοφός, που αφοσιώνεται στην υπηρεσία του Θεού, μπορεί να φτάσει γρήγορα τον Υπέρτατο.

Εξήγηση: Σ' αυτό το στίχο, ο Κρίσνα εξηγεί ότι η εγκατάλειψη των δράσεων χωρίς πνευματική πειθαρχία, που σ' αυτό το πλαίσιο σημαίνει υπηρεσία στον Θεό, είναι ένα πολύ δύσκολο μονοπάτι που συχνά οδηγεί σε βάσανα. Αυτό συμβαίνει γιατί το μυαλό εξακολουθεί να τείνει προς τον υλικό κόσμο, ακόμα κι αν ο άνθρωπος έχει εγκαταλείψει φυσικά αυτόν. Μόνο με την πρακτική της πνευματικής πειθαρχίας, που περιλαμβάνει την πειθαρχία του νου, τον διαλογισμό και την πνευματική συνείδηση, ο άνθρωπος μπορεί να φτάσει γρήγορα την ανώτατη αλήθεια – τη Θεϊκή συνείδηση, την Απόλυτη Πραγματικότητα. Αυτός ο στίχος τονίζει τη σημασία της πνευματικής πειθαρχίας και δείχνει ότι η μόνη εγκατάλειψη χωρίς πνευματική πειθαρχία δεν είναι αρκετή για την επίτευξη πνευματικής τελειότητας.

5-7

Αυτός που ενεργεί με αφοσίωση, του οποίου η ψυχή είναι καθαρή, που κυριαρχεί το μυαλό και τις αισθήσεις του, είναι αγαπητός σε όλους και όλοι είναι αγαπητοί σ' αυτόν. Αν και ενεργεί πάντα, ποτέ δεν συνδέεται.

Εξήγηση: Σ' αυτό το στίχο, ο Κρίσνα περιγράφει τον άνθρωπο που εξασκεί πνευματική πειθαρχία και έχει επιτύχει πνευματική καθαρότητα και αυτοπειθαρχία. Ένας τέτοιος άνθρωπος έχει καθαρίσει το μυαλό του από τον εγωισμό και τις ιδιοτελείς επιθυμίες (έχει καθαρή ψυχή) και έχει νικήσει τις αισθήσεις του – δεν είναι πλέον σκλάβος στις αισθησιακές του τάσεις. Το μυαλό του είναι σταθερό και έχει ελέγξει πλήρως τόσο τις εσωτερικές όσο και τις εξωτερικές του τάσεις. Σημαντικό είναι ότι ένας τέτοιος άνθρωπος συνειδητοποιεί ότι η δική του ψυχή συνδέεται με τις ψυχές όλων των όντων. Καταλαβαίνει ότι η ψυχή είναι μία σε όλα τα έμβια όντα, κάτι που τον οδηγεί σε ένα αίσθημα ενότητας με όλη τη δημιουργία. Γι' αυτό, ακόμη κι αν εκτελεί δράσεις στον κόσμο, δεν συνδέεται με αυτές τις δράσεις – δεν θεωρεί τον εαυτό του ιδιοκτήτη ή εκτελεστή των αποτελεσμάτων αυτής της δράσης. Ενεργεί ανιδιοτελώς, χωρίς προσκόλληση και δεν προσκολλάται στον υλικό κόσμο.

5-8

Ο άνθρωπος που γνωρίζει το Θείο σκέφτεται πάντα: Δεν κάνω τίποτα, – παρόλο που βλέπει, ακούει, αισθάνεται, μυρίζει, τρώει, κινείται, κοιμάται, αναπνέει.

Εξήγηση: Αυτός ο στίχος περιγράφει τη στάση και την κατανόηση που αποκτά ένα άτομο που έχει κατακτήσει την πνευματική πειθαρχία και έχει φτάσει στην ύψιστη κατανόηση της αλήθειας. Ένα τέτοιο άτομο κατανοεί ότι ο ίδιος ως σώμα δεν είναι ο εκτελεστής των πράξεων, αλλά απλώς ένας παρατηρητής. Όλες οι πράξεις – το να βλέπει, να ακούει, να αγγίζει, να μυρίζει, να τρώει, να περπατάει, να κοιμάται και να αναπνέει – είναι φυσικές δραστηριότητες που εκτελεί το σώμα και δεν σχετίζονται με την αληθινή φύση της ψυχής. Ο άνθρωπος που έχει κατανοήσει την αλήθεια βλέπει ότι η ψυχή είναι ξεχωριστή από το σώμα και δεν συνδέεται με τις κοσμικές πράξεις. Αυτό σημαίνει ότι κατανοεί – όλες οι φυσικές πράξεις συμβαίνουν μόνο στη φυσική τάξη του κόσμου, αλλά το αληθινό του εγώ (η ψυχή) παραμένει ασύνδετο με αυτές τις πράξεις. Αυτή η κατανόηση απελευθερώνει το άτομο από την προσκόλληση στις πράξεις και τα αποτελέσματα, γιατί κατανοεί ότι η αληθινή του ουσία είναι πέρα από το φυσικό σώμα και τις κοσμικές πράξεις. Αυτή η πνευματική κατάσταση επιτρέπει στο άτομο να ζει στον κόσμο και να εκτελεί τα καθήκοντά του, αλλά ταυτόχρονα να παραμένει ελεύθερο από τις συνέπειες των πράξεων, γιατί δεν ταυτίζεται με τις φυσικές πράξεις και τον υλικό κόσμο. Αυτό είναι ένα υψηλό επίπεδο πνευματικής πειθαρχίας, στο οποίο το άτομο έχει αποκτήσει ελευθερία από τη σύνδεση της πράξης με το εγώ.

5-9

Γιατί γνωρίζει ότι, παρόλο που μιλάει, αδειάζει, δίνει, ανοίγει και κλείνει τα μάτια, απλώς αφήνει τις υλικές αισθήσεις να λειτουργούν με τα αντικείμενά τους.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα συνεχίζει να εξηγεί πώς ένα άτομο που έχει κατακτήσει τη διδασκαλία της πνευματικής πειθαρχίας και γνωρίζει την αληθινή του φύση, βλέπει τη δράση του στον κόσμο. Κατανοεί ότι όλες οι πράξεις – το να μιλάει, να απελευθερώνει κάτι, να δέχεται, να ανοίγει ή να κλείνει τα μάτια – είναι μόνο οι ενέργειες των αισθήσεων που λειτουργούν σε σχέση με τα αντικείμενά τους. Ένα τέτοιο άτομο δεν παρασύρεται από τις πράξεις, κατανοεί ότι το αληθινό του εγώ δεν εμπλέκεται σε αυτές τις πράξεις. Αυτές είναι μόνο οι λειτουργίες του σώματος και των αισθήσεων που συμβαίνουν αυτόματα, αλλά δεν επηρεάζουν την ψυχή. Η ψυχή, που συνδέεται με την πνευματική πειθαρχία, παραμένει ελεύθερη και μη εμπλεκόμενη στις πράξεις, όπως ένας καθρέφτης αντανακλά, αλλά δεν συμμετέχει σε αυτό που αντανακλά.

5-10

Αυτός που εκτελεί τις πράξεις, τις αφιερώνει στη Θεία Συνείδηση και παραιτείται από την προσκόλληση, δεν μολύνεται από την αμαρτία, όπως το φύλλο του λωτού παραμένει ανέγγιχτο στο νερό.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα διδάσκει ότι ένα άτομο που αφιερώνει τις πράξεις του στη Θεία Συνείδηση, δηλαδή, εκτελεί όλες τις πράξεις με σκέψεις για το Θείο και χωρίς να προσκολλάται στα αποτελέσματα των πράξεων, είναι ασύνδετο με την αμαρτία και τις συνέπειες των πράξεων. Συγκρίνει αυτή την κατάσταση με το φύλλο του λωτού, το οποίο, ενώ βρίσκεται στο νερό, παραμένει αβρέχιστο και ανέγγιχτο. Έτσι και ένα άτομο που ζει ανιδιοτελώς και εκτελεί τις πράξεις του χωρίς προσωπικές φιλοδοξίες ή προσκόλληση, παραμένει πνευματικά καθαρό και δεν εμπλέκεται στον κύκλο των πράξεων.

5-11

Οι ασκητές της πνευματικής πειθαρχίας, έχοντας αποβάλει την προσκόλληση, ενεργούν με το σώμα, το νου, τη διάνοια και ακόμη και τις αισθήσεις μόνο για σκοπούς καθαρισμού.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα περιγράφει πώς ένας ασκητής της πνευματικής πειθαρχίας εκτελεί τις πράξεις του. Ο ασκητής της πνευματικής πειθαρχίας ενεργεί με το σώμα, το νου, τη διάνοια και ακόμη και τις αισθήσεις, αλλά οι πράξεις του είναι απαλλαγμένες από προσκόλληση. Ο ασκητής της πνευματικής πειθαρχίας δεν θεωρεί τις πράξεις του ως τρόπο για να αποκτήσει υλικά οφέλη, αλλά ως μέσο για να καθαρίσει την ψυχή του, ενεργώντας ανιδιοτελώς και αφιερώνοντας τις πράξεις του στον Θεό. • Η παραίτηση από την προσκόλληση σημαίνει ότι ο ασκητής της πνευματικής πειθαρχίας δεν περιμένει κανένα προσωπικό όφελος ή αμοιβή για τις πράξεις του. Τις εκτελεί με σκοπό τον πνευματικό εξαγνισμό και την κάθαρση της ψυχής από τις συνέπειες των πράξεων. • Το σώμα, ο νους, η διάνοια και οι αισθήσεις είναι εργαλεία με τα οποία ο άνθρωπος ενεργεί στον κόσμο. Ο ασκητής της πνευματικής πειθαρχίας τα χρησιμοποιεί για να εκτελέσει ανιδιοτελείς πράξεις που βοηθούν στην επίτευξη του ύψιστου πνευματικού στόχου. Αυτός ο στίχος τονίζει ότι, παρόλο που ο ασκητής της πνευματικής πειθαρχίας συμμετέχει στις κοσμικές πράξεις, ο νους του είναι ασύνδετος με τους υλικούς στόχους και οι πράξεις του χρησιμεύουν μόνο για εσωτερικό καθαρισμό. Αυτός ο στίχος διδάσκει ότι ακόμη και ένα ενεργό άτομο μπορεί να εκτελεί τις καθημερινές του δραστηριότητες, χρησιμοποιώντας το σώμα, το νου και τις αισθήσεις, αλλά με σκοπό να καθαρίσει την ψυχή και να προοδεύσει πνευματικά. Αυτό σημαίνει ότι οι πράξεις δεν πρέπει να γίνονται για την απόκτηση υλικών οφελών, αλλά για πνευματική ανάπτυξη και καθαρισμό της συνείδησης από τον εγωισμό και την προσκόλληση.

5-12

Οι πιστοί που είναι ενωμένοι με το Θείο, παραιτούμενοι από τους καρπούς που αποφέρουν όλες οι πράξεις, επιτυγχάνουν αταλάντευτη ειρήνη. αντίθετα, ο άνθρωπος που δεν είναι ενωμένος με το Θείο, που επιθυμεί να απολαύσει τους καρπούς των πράξεών του, δένεται.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα εξηγεί τη διαφορά μεταξύ του ασκητή της πνευματικής πειθαρχίας και του ατόμου που δεν είναι συνδεδεμένο με την πνευματική πειθαρχία. • Ο ασκητής της πνευματικής πειθαρχίας, ο οποίος παραιτείται από τους καρπούς των πράξεων (δεν προσκολλάται στα αποτελέσματα των πράξεων), επιτυγχάνει ειρήνη, η οποία είναι μόνιμη και ανεξάρτητη από τις εξωτερικές συνθήκες. Αυτή η ειρήνη προέρχεται από την πνευματική σταθερότητα και την κατανόηση ότι η αληθινή φύση του ανθρώπου είναι ασύνδετη με τα κοσμικά αποτελέσματα των πράξεων. • Ο άνθρωπος που δεν είναι συνδεδεμένος με την πνευματική πειθαρχία, ο οποίος ενεργεί καθοδηγούμενος από επιθυμίες, προσκολλάται συνεχώς στους καρπούς των πράξεων και τα αποτελέσματά τους, με αποτέλεσμα να δένεται με τα κοσμικά γεγονότα και να υποφέρει από την επίδρασή τους. Οι επιθυμίες και η προσκόλλησή του δημιουργούν τη σύνδεση της πράξης, η οποία οδηγεί στην ανησυχία και την ταλαιπωρία. Αυτός ο στίχος τονίζει ότι η ανιδιοτελής πράξη και η παραίτηση από τους καρπούς της πράξης είναι ο δρόμος προς την πνευματική ειρήνη, ενώ οι επιθυμίες και η προσκόλληση στα αποτελέσματα προκαλούν τη σύνδεση με την πράξη και την αναπόφευκτη ταλαιπωρία.

5-13

Όταν το ενσαρκωμένο ον τιθασεύει τη φύση του και με το νου παραιτείται από όλες τις πράξεις, ζει ευτυχισμένα στην πόλη των εννέα πυλών, ούτε ενεργώντας ούτε αναγκάζοντας να ενεργήσουν.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα περιγράφει την κατάσταση στην οποία ο άνθρωπος είναι εντελώς ασύνδετος με τις πράξεις του. Ένα τέτοιο άτομο παραιτείται με το νου από όλες τις πράξεις, αυτό σημαίνει ότι κατανοεί συνειδητά ότι ακόμη και αν το σώμα συνεχίζει να λειτουργεί, ο ίδιος – η ψυχή – είναι ασύνδετος με αυτές τις πράξεις. Αυτή η συνείδηση δημιουργεί εσωτερική ειρήνη και ευτυχία. • Η πόλη των εννέα πυλών συμβολίζει το σώμα, το οποίο έχει εννέα ανοίγματα (δύο μάτια, δύο αυτιά, δύο ρουθούνια, στόμα, πρωκτικός και γεννητικός πόρος). Σε αυτό το σώμα ζει η ψυχή, αλλά ο συνειδητός άνθρωπος κατανοεί ότι ο ίδιος – η ψυχή – δεν είναι ο εκτελεστής αυτών των πράξεων. • Η παραίτηση του νου από τις πράξεις σημαίνει ότι ο άνθρωπος δεν παρασύρεται από τις πράξεις και δεν ταυτίζεται με το σώμα ή τις λειτουργίες του. Ζει στον κόσμο, αλλά δεν είναι προσκολλημένος στις πράξεις του σώματος. Ένα τέτοιο άτομο, το οποίο έχει τιθασεύσει πλήρως τον εαυτό του και τις αισθήσεις του, είναι ικανό να ζει με ειρήνη και εσωτερική ευτυχία, γιατί γνωρίζει ότι το σώμα συνεχίζει να λειτουργεί ανεξάρτητα από την ψυχή και η ψυχή δεν λερώνεται ή συνδέεται με τις πράξεις του σώματος.

5-14

Ο Κύριος του ενσαρκωμένου όντος δεν δημιουργεί ούτε πράξεις, ούτε την ικανότητα δράσης, ούτε και τη σύνδεση μεταξύ των πράξεων και των καρπών τους. Όλα αυτά γίνονται από τις ιδιότητες της υλικής φύσης.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα δηλώνει ότι ο Θεός ή ο Ανώτατος Κύριος δεν είναι αυτός που επιβάλλει στους ανθρώπους πράξεις, τους δίνει τη δύναμη να δράσουν ή τους συνδέει με τους καρπούς της πράξης. Δεν είναι έργο του Θεού – να αναγκάζει τον άνθρωπο να ενεργεί και να καθορίζει τη μοίρα του. • Οι πράξεις και οι συνέπειές τους σχετίζονται με την ίδια τη φύση του ανθρώπου. Οι άνθρωποι δρουν σύμφωνα με τη φυσική τους φύση και τις τάσεις, οι οποίες προκύπτουν από τον εσωτερικό τους χαρακτήρα. Αυτό σημαίνει ότι οι ενέργειες και τα αποτελέσματα των πράξεων του ανθρώπου επηρεάζονται από την εσωτερική του κατάσταση και τις κλίσεις. • Ο Κύριος είναι ουδέτερος παρατηρητής και δεν δίνει άμεσες οδηγίες για το πώς πρέπει να ενεργήσει ο άνθρωπος ή σε ποιες πράξεις να προσκολληθεί. Είναι ο ίδιος ο άνθρωπος που με την ελεύθερη βούλησή του και τις φυσικές του ροπές επιλέγει να δράσει και έρχεται αντιμέτωπος με τις συνέπειες. Αυτός ο στίχος τονίζει ότι η εσωτερική κατάσταση του ανθρώπου (χαρακτήρας, φύση) είναι αυτό που διαμορφώνει τις πράξεις του και τις συνέπειές τους, όχι ο Θεός ή κάποια εξωτερική δύναμη. Αυτό σημαίνει ότι οι άνθρωποι είναι οι ίδιοι υπεύθυνοι για τις πράξεις τους και η εσωτερική τους ουσία καθορίζει τη μοίρα τους.

5-15

Ο Ύψιστος δεν αναλαμβάνει την ευθύνη ούτε για τις αμαρτωλές, ούτε για τις θεοσεβείς πράξεις κανενός. Τα ενσαρκωμένα όντα παραπλανούνται από την άγνοια, η οποία κρύβει την αληθινή γνώση.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα δηλώνει ότι ο Θεός δεν επιβάλλει στους ανθρώπους την ευθύνη για τις αμαρτίες τους ή τις καλές τους πράξεις, δηλαδή, ο Ανώτατος Κύριος είναι ουδέτερος και δεν παρεμβαίνει στις πράξεις των ανθρώπων. Ο Θεός δεν δέχεται ούτε τις αμαρτίες του ανθρώπου ούτε τις καλές του πράξεις. Ό,τι συνδέει τον άνθρωπο με την πράξη και τις συνέπειές της είναι η δική του άγνοια. • Η άγνοια καλύπτει την αληθινή γνώση για την ουσία της ψυχής και το Θείο. Ο άνθρωπος που δεν έχει γνώση για την αληθινή του φύση και την ενότητα της ψυχής με το Θείο, παραπλανάται και προσκολλάται στον υλικό κόσμο, εκτελώντας έτσι πράξεις που τον συνδέουν με την πράξη. • Οι αμαρτίες και οι καλές πράξεις είναι αποτελέσματα των ίδιων των πράξεων του ανθρώπου, οι οποίες προκύπτουν από την κατάσταση της συνείδησής του και την κατανόησή του. Ο Θεός δεν είναι αυτός που αποδέχεται ή τιμωρεί για αυτές τις πράξεις, αλλά ο ίδιος ο άνθρωπος είναι υπεύθυνος για το πώς αντιδρά στις καταστάσεις της ζωής. Αυτός ο στίχος δείχνει ότι η άγνοια του ανθρώπου είναι αυτό που τον παραπλανά και τον κάνει να συνδέεται με τις κοσμικές αμαρτίες ή τις καλές πράξεις. Μόλις ο άνθρωπος απελευθερωθεί από την άγνοια και αποκτήσει αληθινή γνώση, βλέπει ότι η ψυχή είναι ασύνδετη με τις πράξεις του υλικού κόσμου.

5-16

Αλλά σε αυτούς των οποίων η άγνοια έχει καταστραφεί με τη γνώση, αυτή η γνώση, όπως ο ήλιος, φωτίζει την ύψιστη αλήθεια.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα περιγράφει πώς η γνώση απελευθερώνει τον άνθρωπο από την άγνοια, η οποία καλύπτει την αληθινή πραγματικότητα. Για εκείνους που έχουν καταστρέψει την άγνοια με το φως της γνώσης, η αλήθεια γίνεται σαφής και προφανής, όπως ο ήλιος που διαλύει το σκοτάδι και φωτίζει τον κόσμο. • Η άγνοια είναι αυτό που καλύπτει την αληθινή ουσία της ψυχής και κάνει τον άνθρωπο να προσκολλάται στον υλικό κόσμο. Όταν αυτή η άγνοια καταστραφεί, ο άνθρωπος βλέπει την αλήθεια. • Η γνώση λειτουργεί σαν τον ήλιο που διαλύει το σκοτάδι. Η γνώση όχι μόνο αποκαλύπτει στον άνθρωπο την αληθινή του φύση, αλλά και την ύψιστη αλήθεια για το Θείο, η οποία προηγουμένως ήταν κρυμμένη λόγω της άγνοιας.

5-17

Όταν η διάνοια, ο νους, η πίστη και το καταφύγιο του ανθρώπου είναι πλήρως στραμμένα προς τον Ύψιστο, τότε, χάρη στην πλήρη γνώση, απελευθερώνεται πλήρως από τις ανησυχίες και έτσι χωρίς δυσκολία βαδίζει στο δρόμο της απελευθέρωσης.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα εξηγεί πώς οι άνθρωποι που έχουν αφιερώσει πλήρως τη ζωή τους στο Θείο, επιτυγχάνουν απελευθέρωση από τον κύκλο των πράξεων και δεν επιστρέφουν πλέον στην υλική ύπαρξη. • Αυτοί των οποίων η διάνοια, ο νους, η πίστη και το καταφύγιο είναι πλήρως στραμμένα προς τον Ύψιστο. Αυτό σημαίνει ότι όλη τους η συνείδηση, οι σκέψεις και οι πράξεις είναι στραμμένες προς τον Θεό, εμπιστεύονται πλήρως τον Θεό και αναζητούν καταφύγιο μόνο σε Αυτόν. • Χάρη στην πλήρη γνώση, απελευθερώνονται από τις ανησυχίες που προκύπτουν από την υλική ύπαρξη. Δεν έχουν πλέον αμφιβολίες ή αβεβαιότητες, γιατί έχουν επιτύχει μια αληθινή κατανόηση του νοήματος της ζωής και της πνευματικής τους φύσης. • Βαδίζουν εύκολα στο δρόμο της απελευθέρωσης, γιατί ο νους και η καρδιά τους είναι ελεύθεροι από υλικούς δεσμούς. Έχουν φτάσει σε μια κατάσταση όπου δεν χρειάζεται πλέον να επιστρέψουν στον κύκλο της γέννησης και του θανάτου, γιατί έχουν απελευθερωθεί πλήρως από τα βάσανα και τους περιορισμούς που δημιουργεί ο υλικός κόσμος.

5-18

Οι ταπεινοί σοφοί, χάρη στην αληθινή γνώση, βλέπουν με τον ίδιο τρόπο έναν ενάρετο και ταπεινό Θεϊκό, μια αγελάδα, έναν ελέφαντα, έναν σκύλο και έναν σκυλοφάγο.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα εξηγεί ότι οι σοφοί και οι φωτισμένοι άνθρωποι βλέπουν όλα τα όντα με την ίδια ματιά, χωρίς να τα διακρίνουν με βάση την εξωτερική τους εμφάνιση, την κάστα, την κοινωνική θέση ή το είδος του ζώου. Συνειδητοποιούν ότι η ψυχή είναι η ίδια σε όλα τα όντα, ανεξάρτητα από το σώμα στο οποίο βρίσκεται. • Ένας μορφωμένος άνθρωπος και ένας ακάθαρτος τρώγων που βρίσκεται στην κατώτερη κάστα, θεωρούνται το ίδιο, επειδή οι ψυχές τους είναι ίδιες στην ουσία. • Το ίδιο ισχύει και για τα ζώα - μια αγελάδα, ένας ελέφαντας ή ένας σκύλος. Ο φωτισμένος άνθρωπος κατανοεί ότι όλα τα ζωντανά όντα είναι ίδια πνευματική ύπαρξη, παρόλο που βρίσκονται σε διαφορετικές μορφές ή καταστάσεις. Αυτός ο στίχος δείχνει ότι οι άνθρωποι που έχουν αληθινή γνώση και ταπεινότητα, μπορούν να βλέπουν όλους ως ίσους και δεν κάνουν διακρίσεις με βάση εξωτερικούς παράγοντες. Η όρασή τους βασίζεται στην ενότητα της ψυχής και στην συνειδητοποίηση του πνευματικού επιπέδου, και όχι στις υλικές διαφορές.

5-19

Εκείνοι των οποίων το μυαλό έχει εδραιωθεί στην ισότητα και την ηρεμία, έχουν ήδη νικήσει τις συνθήκες της γέννησης και του θανάτου. Είναι χωρίς ελαττώματα και επομένως έχουν ήδη εδραιωθεί στη Θεϊκή συνείδηση.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα αναφέρει ότι εκείνοι των οποίων το μυαλό είναι σε ισορροπία και οι οποίοι βλέπουν τον κόσμο με μια ενιαία ματιά, έχουν ήδη νικήσει τον κύκλο της γέννησης και του θανάτου σε αυτήν ακριβώς τη ζωή. Το μυαλό τους βρίσκεται σε συνεχή ενότητα με τη Θεϊκή συνείδηση και επομένως έχουν ξεφύγει από τον κύκλο της γέννησης και του θανάτου. • Η Θεϊκή συνείδηση είναι αγνή και άψογη - είναι χωρίς ελαττώματα και ίδια σε όλους, ανεξάρτητα από το ανθρώπινο ή ζωικό σώμα ή την κοινωνική θέση. Επομένως, όσοι συνειδητοποιούν αυτή την ενότητα, βρίσκονται ήδη σε κατάσταση Θεϊκής συνείδησης. Αυτός ο στίχος τονίζει ότι όσοι είναι πνευματικά φωτισμένοι και βλέπουν την ενότητα σε όλα τα όντα, έχουν ήδη απελευθερωθεί από τον κύκλο της γέννησης και του θανάτου και είναι διαρκώς συνδεδεμένοι με τη Θεϊκή συνείδηση.

5-20

Ο άνθρωπος που δεν χαίρεται αποκτώντας κάτι ευχάριστο, ούτε λυπάται αποκτώντας κάτι δυσάρεστο, του οποίου ο νους είναι σταθερός, ο οποίος δεν είναι μπερδεμένος και ο οποίος γνωρίζει τη Θεϊκή επιστήμη, βρίσκεται ήδη σε υπερβατική κατάσταση.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα εξηγεί πώς είναι ο άνθρωπος που έχει επιτύχει τη Θεϊκή συνείδηση. Ζει με ένα ισορροπημένο μυαλό, το οποίο δεν επηρεάζεται από εξωτερικές καταστάσεις - χαρά ή λύπη, ευχάριστα ή δυσάρεστα γεγονότα. Ένας τέτοιος άνθρωπος έχει απελευθερωθεί από τον δυϊσμό και τις προσκολλήσεις, είναι πνευματικά σταθερός και δεν ενοχλείται από τις μεταβατικές καταστάσεις της ζωής. • Δεν χαίρεται και δεν λυπάται - αυτός ο άνθρωπος δεν επιτρέπει συναισθηματικές διακυμάνσεις. Δεν προσκολλάται ούτε στα θετικά ούτε στα αρνητικά γεγονότα, επειδή κατανοεί ότι είναι μεταβατικές πτυχές του υλικού κόσμου. • Σταθερός νους - ο νους του είναι ακλόνητος. Αυτό σημαίνει ότι παραμένει ήρεμος και σε ισορροπία, παρά τις αλλαγές που συμβαίνουν γύρω του. • Δεν είναι μπερδεμένος - ένας τέτοιος άνθρωπος δεν είναι παραπλανημένος, κατανοεί την αληθινή φύση του κόσμου και έχει απελευθερωθεί από τις ψευδαισθήσεις. • Γνωρίζει τη Θεϊκή επιστήμη - Συνειδητοποιεί τον Θεϊκό ως την πανταχού παρούσα πνευματική πραγματικότητα και έχει εδραιωθεί στη Θεϊκή συνείδηση, πράγμα που σημαίνει ότι είναι διαρκώς συνδεδεμένος με τη Θεϊκή συνείδηση.

5-21

Ένας τέτοιος απελευθερωμένος άνθρωπος δεν είναι προσκολλημένος στις υλικές αισθητηριακές απολαύσεις, αλλά παραμένει πάντα σε εσωτερική ηρεμία, απολαμβάνοντας την ευτυχία μέσα του. Με αυτόν τον τρόπο, ένα αυτοπραγματωμένο άτομο, που είναι ενωμένο με τον Θεϊκό, απολαμβάνει απεριόριστη ευτυχία, επειδή η συνείδησή του είναι στραμμένη προς τον Θεϊκό.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα εξηγεί ότι η αληθινή ευτυχία δεν βρίσκεται σε εξωτερικά κοσμικά αντικείμενα, αλλά στην εσωτερική συνείδηση. Ο άνθρωπος που δεν είναι προσκολλημένος σε εξωτερικά πράγματα, βρίσκει την αληθινή ευτυχία μέσα του - στην ψυχή του και στην εσωτερική του ουσία. • Εξωτερικά αντικείμενα - κοσμικά αντικείμενα που δημιουργούν προσωρινή χαρά ή ευχαρίστηση, αλλά είναι παροδικά. Δεν μπορούν να δώσουν διαρκή ευτυχία. • Μη προσκολλημένη ψυχή - ο άνθρωπος που δεν είναι προσκολλημένος σε αυτά τα εξωτερικά αντικείμενα, επειδή κατανοεί ότι είναι εφήμερα και ασταθή. Το μυαλό του είναι ελεύθερο από προσκολλήσεις και επομένως βρίσκει ευτυχία μέσα του. • Ευτυχία μέσα του - η αληθινή ευτυχία είναι εσωτερική, δεν μπορεί να βρεθεί στον εξωτερικό κόσμο, αλλά μόνο στην κατανόηση της αληθινής του φύσης. Ο άνθρωπος που είναι συνδεδεμένος με τη Θεϊκή συνείδηση μέσω της πνευματικής πειθαρχίας, είναι αυτός που συνειδητοποιεί τον Θεϊκό και ζει σύμφωνα με την πνευματική γνώση. Επιτυγχάνει ανεξάντλητη ευτυχία, η οποία είναι ανεξάρτητη από κοσμικές χαρές και λύπες.

5-22

Ένας συνετός άνθρωπος δεν εμπλέκεται σε πηγές δυστυχίας που προκύπτουν από την επαφή με τις υλικές αισθήσεις. Ω, γιε της Κουντί, τέτοιες απολαύσεις έχουν αρχή και τέλος και γι' αυτό ο σοφός δεν βρίσκει χαρά σε αυτές.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα εξηγεί ότι οι αισθησιακές απολαύσεις που προκύπτουν από εξωτερικά αντικείμενα, είναι βραχύβιες και η φύση τους είναι τέτοια που οδηγούν πάντα σε δυστυχία. Αυτό συμβαίνει επειδή αυτές οι απολαύσεις έχουν αρχή και τέλος και δεν μπορούν να δώσουν διαρκή ευτυχία. Όταν αυτές οι απολαύσεις τελειώνουν, δημιουργούν απογοήτευση και δυστυχία. Ένας σοφός άνθρωπος δεν ενδίδει σε αυτές τις απολαύσεις, επειδή κατανοεί την παροδική τους φύση. Ο Κρίσνα απευθύνεται στον Αρτζούνα ως γιο της Κουντί, για να υποδείξει την ευγένειά του και την ευθύνη του.

5-23

Εάν ένας άνθρωπος πριν φύγει από αυτό το σώμα καταφέρει να αντέξει τις παρορμήσεις των υλικών αισθήσεων και να σταματήσει τη δύναμη των επιθυμιών και του θυμού, τότε είναι σταθερός και ευτυχισμένος σε αυτόν τον κόσμο.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα εξηγεί ότι ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας (αυτός που είναι συνδεδεμένος με την πνευματική πειθαρχία) μπορεί να υπερνικήσει τις επιθυμίες και τον θυμό, που είναι δύο από τις ισχυρότερες συναισθηματικές δυνάμεις του ανθρώπου. Μια τέτοια υπέρβαση είναι σημαντική για την επίτευξη εσωτερικής ειρήνης και αληθινής ευτυχίας. • Επιθυμίες και θυμός - Αυτά είναι τα κύρια είδη συναισθημάτων που μπορούν να διαταράξουν την ισορροπία του νου και να δημιουργήσουν ανησυχία. Οι επιθυμίες προκύπτουν από την υλική προσκόλληση και ο θυμός προέρχεται από τη δυσαρέσκεια όταν οι επιθυμίες δεν εκπληρώνονται. • Αντέχει τις επιθυμίες και τον θυμό - Ο άνθρωπος που μπορεί να αντέξει την επίδραση αυτών των ισχυρών συναισθηματικών δυνάμεων, είναι αυτός που έχει αυτοκυριαρχία και μπορεί να παραμείνει ισορροπημένος ακόμη και κατά τη διάρκεια εξωτερικών διαταραχών. • Πριν από την απελευθέρωση του σώματος - Αυτό σημαίνει ότι ο άνθρωπος θα πρέπει να επιτύχει αυτή την κατάσταση σε αυτήν ακριβώς τη ζωή, πριν από το θάνατο, ώστε να μπορέσει να βιώσει πνευματική ελευθερία και ευτυχία. • Προικισμένος με πνευματική πειθαρχία - Εκείνος που είναι συνδεδεμένος με την πνευματική πειθαρχία και είναι εσωτερικά ισορροπημένος, μπορεί να μην ενδώσει σε επιθυμίες και θυμούς. Ένας τέτοιος άνθρωπος είναι αληθινά ευτυχισμένος, επειδή το μυαλό του είναι απαλλαγμένο από ενοχλητικά συναισθήματα και προσκολλήσεις.

5-24

Εκείνος που βρίσκει ευτυχία μέσα του, που είναι ενεργός και χαίρεται μέσα του και του οποίου ο στόχος είναι στραμμένος προς τον εσωτερικό κόσμο, είναι αληθινά μυστικιστής. Έχει απελευθερωθεί στον Ύψιστο και τελικά φτάνει στον Ύψιστο.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα περιγράφει την ανώτερη κατάσταση του ασκούμενου της πνευματικής πειθαρχίας - έναν άνθρωπο που είναι πλήρως στραμμένος στον εσωτερικό του κόσμο και βρίσκει ευτυχία, χαρά και φώτιση μέσα του, και όχι σε εξωτερικά αντικείμενα. Ένας τέτοιος άνθρωπος έχει επιτύχει απελευθέρωση και συγχώνευση με τον Θεϊκό. Είναι η εσωτερική ειρήνη που οδηγεί στην απελευθέρωση από τους υλικούς δεσμούς και στην ένωση με τη Θεϊκή συνείδηση.

5-25

Εκείνοι που έχουν ανυψωθεί πάνω από τις δυαδικότητες που προκύπτουν από αμφιβολίες, των οποίων το μυαλό είναι στραμμένο προς τον εσωτερικό κόσμο, που ενεργούν πάντα για το καλό όλων των ζωντανών όντων και που είναι απαλλαγμένοι από όλες τις αμαρτίες, επιτυγχάνουν απελευθέρωση στον Ύψιστο.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα περιγράφει πώς οι πνευματικά φωτισμένοι άνθρωποι (σοφοί ή σοφοί) επιτυγχάνουν ενότητα με τη Θεϊκή συνείδηση, η οποία είναι πλήρης απελευθέρωση από τους υλικούς δεσμούς. Αυτοί οι άνθρωποι, που έχουν καθαριστεί από αμαρτίες, έχουν απελευθερωθεί από αμφιβολίες και ενεργούν για το καλό των άλλων, επιτυγχάνουν ενότητα με τη θεϊκή συνείδηση - μια κατάσταση στην οποία είναι ενωμένοι με τη Θεϊκή συνείδηση και έχουν απελευθερωθεί από τον υλικό κόσμο.

5-26

Εκείνοι που είναι απαλλαγμένοι από θυμούς και όλες τις υλικές επιθυμίες, που έχουν αυτοπραγματωθεί, αυτοπειθαρχηθεί και επιδιώκουν συνεχώς την τελειότητα, πολύ σύντομα θα επιτύχουν σίγουρα απελευθέρωση στον Ύψιστο.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο, ο Κρίσνα εξηγεί πώς οι ασκούμενοι της πνευματικής πειθαρχίας μπορούν να επιτύχουν ενότητα με τη Θεϊκή συνείδηση ή απελευθέρωση από τον υλικό κόσμο, επιτυγχάνοντας ενότητα με τη Θεϊκή συνείδηση. Αυτοί οι άνθρωποι έχουν απελευθερωθεί από επιθυμίες και θυμούς - δύο από τα ισχυρότερα εμπόδια στην πνευματική πορεία. Έχουν αυτοπραγματωθεί, είναι πειθαρχημένοι και επιδιώκουν συνεχώς την πνευματική τελειότητα. Η απελευθέρωση αυτών των ανθρώπων στη Θεϊκή συνείδηση είναι πολύ κοντά, επειδή έχουν επιτύχει μια υψηλή πνευματική κατάσταση που οδηγεί σε πλήρη απελευθέρωση από την υλική ύπαρξη.

5-27

Αποσυνδεόμενος από εξωτερικά αισθητηριακά αντικείμενα, κρατώντας το βλέμμα στραμμένο σε ένα σημείο μεταξύ των φρυδιών, σταματώντας την εισπνοή και την εκπνοή στα ρουθούνια και έτσι τιθασεύοντας το μυαλό, τις αισθήσεις και τη λογική, ο ασκούμενος της πνευματικής πειθαρχίας, που επιδιώκει την απελευθέρωση, απαλλάσσεται από επιθυμίες, φόβους και θυμούς.

Εξήγηση: Σε αυτόν τον στίχο περιγράφεται μια τεχνική διαλογισμού που βοηθά στην απελευθέρωση από την επίδραση των εξωτερικών αντικειμένων και στη συγκέντρωση του νου. Τονίζεται η ανάγκη αποσύνδεσης από αισθητηριακά αντικείμενα, εστίασης του βλέμματος σε ένα σημείο μεταξύ των φρυδιών, ελέγχου της αναπνοής, καθώς και τιθάσευσης του νου, των αισθήσεων και της λογικής. Αυτή η πρακτική βοηθά τον ασκούμενο της πνευματικής πειθαρχίας να απαλλαγεί από επιθυμίες, φόβους και θυμούς, που είναι τα κύρια εμπόδια στην πνευματική πορεία.

5-28

Αυτός που βρίσκεται πάντα σε αυτή την κατάσταση είναι αληθινά απελευθερωμένος.

Εξήγηση: Αυτός ο στίχος ολοκληρώνει την προηγούμενη σκέψη, επιβεβαιώνοντας ότι ένα άτομο που μπορεί συνεχώς να διατηρεί μια τέτοια εσωτερική κατάσταση, αποσυνδέοντας από εξωτερικές διαταραχές και ελέγχοντας το μυαλό και τις αισθήσεις του, επιτυγχάνει πραγματικά την απελευθέρωση από τους περιορισμούς του υλικού κόσμου.

5-29

Ο σοφός, που Με γνωρίζει ως τον υπέρτατο απολαυστή όλων των θυσιών και των ασκήσεων, ως τον Υπέρτατο Κύριο όλων των πλανητών και των ουράνιων όντων, ως τον ευεργέτη και φίλο όλων των ζωντανών όντων, απελευθερώνεται από τα υλικά βάσανα και επιτυγχάνει ειρήνη.

Εξήγηση: Αυτός ο στίχος παρέχει το κλειδί της σοφίας για την επίτευξη εσωτερικής ειρήνης και αρμονίας. Ο Κρίσνα αποκαλύπτει ότι ο Θεός είναι ο αληθινός απολαυστής όλων των τελετουργιών, των ασκήσεων και των προσφορών και ο κυρίαρχος όλων των κόσμων. Αυτός που κατανοεί αυτήν την αλήθεια μπορεί να επιτύχει πνευματική ειρήνη. • Απολαυστής όλων των θυσιών και των ασκήσεων – Ο Κρίσνα εξηγεί ότι είναι αυτός που δέχεται όλες τις θυσίες και τις ασκήσεις. Οι θυσίες και οι ασκήσεις που γίνονται για τον Θεό είναι αυτές που δημιουργούν πνευματική κάθαρση και οδηγούν στην ειρήνη. • Κυρίαρχος όλων των κόσμων – Ο Κρίσνα υποδεικνύει ότι είναι ο Ανώτατος Κύριος, στον οποίο ανήκουν όλοι οι κόσμοι και όλα τα όντα. Είναι ο κυρίαρχος όλων των μορφών ζωής και του σύμπαντος. • Ευεργέτης όλων των ζωντανών όντων – Ο Κρίσνα όχι μόνο κυβερνά τον κόσμο, αλλά είναι και φίλος και ευεργέτης όλων των όντων. Φροντίζει για την ευημερία όλων των μορφών ζωής και επιθυμεί την πνευματική τους ανάπτυξη. Αυτός που συνειδητοποιεί τον ρόλο του Κρίσνα ως Υπέρτατου Κυρίαρχου και ευεργέτη, επιτυγχάνει εσωτερική ειρήνη, γιατί καταλαβαίνει ότι τα πάντα εξαρτώνται από τον Θεό και ότι ο Θεός ενεργεί πάντα για το καλό του ανθρώπου.